Procesión religiosa en Kursk. Ilya Repin, 1883
Las opiniones de Vladimir Putin sobre el mundo exterior y sus declaraciones antagónicas son percibidas por la mayoría de los no rusos como extrañas o incluso absurdas. ¿De dónde viene este desprecio por Occidente y los valores occidentales? ¿Qué quiere Rusia? ¿Qué es Rusia?
La respuesta está en la historia rusa, en las ideas sobre la identidad nacional rusa formuladas por filósofos y escritores a mediados del siglo XIX. El tema más candente de la agenda intelectual en ese momento era la visión rusa de Europa y los valores europeos. El debate, que se prolongó durante décadas, dio lugar a una profunda división entre los que veían en el acercamiento a Occidente la única vía viable para Rusia y los que hacían hincapié en la singularidad histórica del país. Es una división que también divide a la sociedad rusa actual.
La historia rusa, a diferencia de la de Europa occidental, se caracteriza por las continuas oscilaciones entre el estancamiento y la agitación, la opresión y el deshielo, la censura y la apertura, la reforma y el reformismo. Esto significa que cuestiones e ideas que pueden considerarse anticuadas vuelven a la palestra a intervalos más o menos regulares. Una de estas ideas es que Rusia constituye una civilización distintiva que difiere de Occidente y es moralmente superior a ella.
«Fyodor Dostoevsky lo expresó así: ‘Sólo hay una verdad, y sólo un pueblo puede tener un Dios verdadero. El único pueblo con Dios es el pueblo ruso». Nikolai Berjaev, filósofo ruso que ha reflexionado profundamente sobre esta cuestión, resumió la contradicción entre Rusia y Occidente de la siguiente manera:
El pueblo ruso es un pueblo muy polarizado, una unión de opuestos. […] Es un pueblo que preocupa a los pueblos de Occidente. […] La contradicción y la complejidad del alma rusa pueden deberse al hecho de que en Rusia chocan e interactúan dos corrientes de la historia mundial: Oriente y Occidente.
Quien inició el debate sobre la posición de Rusia entre los pueblos fue Piotr Chaadajev, «el primer filósofo ruso», que en 1836 publicó un ensayo en el que describía a Rusia como un país fuera de la comunidad histórica universal: «Nunca hemos pertenecido a ninguna de las grandes familias de la humanidad, ni en Occidente ni en Oriente, carecemos de las tradiciones de ambas”. Según Chaadajev, la Iglesia ortodoxa (heredera de la Iglesia romana oriental, bizantina) es la responsable de esto.
Cuando Bizancio cayó en manos de los turcos en 1453, Moscovia se convirtió en el centro de la Iglesia Ortodoxa. Los servicios litúrgicos se celebraban en eslavo eclesiástico, no en latín como en Occidente. Los canales lingüísticos que unían a Europa Occidental con la antigüedad y el Renacimiento -el griego y el latín- se cerraron así en Rusia tanto para el clero como para los fieles. A diferencia de la Iglesia occidental, los ortodoxos griegos predicaban la sumisión, la piedad, el ascetismo y la abnegación, cualidades que no fomentaban el pensamiento independiente.
Según Chaadajev, si Rusia quisiera alcanzar la libertad y la prosperidad, tendría que romper con estas tradiciones y adoptar los valores de Europa Occidental. Por esta opinión, fue severamente castigado, declarado como un desequilibrado mental y no se le permitió volver a publicar nada.
Piotr Chaadajev
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El Estado al que Chaadajev desafiaba era un imperio autocrático, en su forma moderna, creado por Pedro el Grande (1672-1725) más de cien años antes. Pedro es un gigante de la historia rusa y la visión que se tiene de él y de sus hechos marcó un hito en los debates sobre la identidad nacional de Rusia que siguieron a la publicación del ensayo de Chaadajev.
La explicación de la posición central de Pedro el Grande son las reformas aplicadas durante su reinado. Rusia iba por detrás de Europa Occidental en casi todos los ámbitos: desarrollo económico, ejército, administración, tecnología, cultura. Lo que impulsó al Estado ruso a activar sus contactos con Occidente fue (como tantas veces en la historia) la necesidad de una modernización de las fuerzas armadas. Por ello, se invitó a especialistas extranjeros, principalmente holandeses, a Rusia y se rompió gradualmente el aislamiento del país. Al enfrentarse a estos problemas, Pedro no tardó en darse cuenta de que había que reformar fundamentalmente Rusia.
Las reformas del zar provocaron profundos cambios tanto en el Estado como en la sociedad. La administración del Estado se renovó, al igual que el poder judicial. Se crearon colegios y academias y los jóvenes nobles rusos fueron enviados a estudiar al extranjero. Se organizó una marina y un ejército permanente. La Iglesia Ortodoxa estaba subordinada al Estado y a los rusos se les prohibía llevar barba (lo que suponía un gran desafío para la Iglesia, donde la barba se consideraba una expresión de devoción).
La reforma más importante de Pedro fue la fundación de una nueva capital en la desembocadura del río Neva, una zona que había estado controlada por Suecia durante casi cien años cuando las fuerzas del zar la ocuparon en 1703. Una década después, San Petersburgo fue proclamada la nueva capital de Rusia.
La fundación de San Petersburgo supuso un reto para Moscú con sus antiguas tradiciones. Entre el clero, la ciudad era vista como una antítesis de Moscú, que era considerada la verdadera Rusia. El traslado de la capital fue pura blasfemia y Pedro fue acusado de ser el Anticristo.
Como sabemos, Moscú no desapareció de la historia: desde ese momento, Rusia tuvo dos capitales. San Petersburgo representaba la nueva Rusia reformada, mientras que Moscú seguía siendo la imagen de la Rusia original y «auténtica», la capital de la ortodoxia. El antagonismo entre San Petersburgo y Moscú corre como un hilo a lo largo de la historia rusa y refleja el dualismo general de la conciencia rusa generado por las reformas de Pedro.
El eslavista sueco Bengt Jangfeldt autor de este artículo
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Las semillas de la Ilustración rusa fueron sembradas por Pedro, pero pasaron varias décadas antes de que germinasen. Sólo con el gobierno de Catalina II (1762-96) se puede hablar de una Ilustración rusa. Uno de sus proyectos era una Constitución. La propuesta que se preparó se basó en los filósofos franceses de la Ilustración y la mayoría de los artículos se tomaron literalmente de sus obras.
Catalina prometió hacer de Rusia un estado de derecho. Pero allí donde los filósofos franceses abogaban por una monarquía constitucional, el monarca en el proyecto de Constitución de Catalina era soberano, lo que se justificaba por el tamaño del país; un vasto imperio.
Un gran territorio presupone un poder absoluto: «Cualquier otro gobierno no sólo sería perjudicial para Rusia, sino devastador».
Con la declaración de que Rusia debe ser una autocracia gobernada por un monarca absoluto, todos los demás artículos del proyecto quedaron en principio derogados. Nunca se redactó ninguna Constitución, y en cuanto los fundamentos de la sociedad se vieron seriamente amenazados -por una revuelta masiva de campesinos y, sobre todo, por las ideas de la Revolución Francesa- Catalina abandonó su proyecto ilustrado.
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Por lo tanto, política y socialmente, Rusia estaba casi tan subdesarrollada cuando la emperatriz murió como cuando comenzó su reinado. Sin embargo, la necesidad de cambio era grande y la labor de reforma continuó bajo el nieto de Catalina, Alejandro I, que inició su propio proyecto constitucional. A pesar de que las ideas no se hicieron realidad, la obra constitucional despertó una fuerte oposición en los círculos conservadores. «Nos hemos convertido en ciudadanos del mundo, pero en cierto sentido hemos dejado de ser rusos», dijo el historiador y escritor Nikolai Karamzin. «Los extranjeros se han apoderado de la enseñanza, la corte ha olvidado la lengua rusa» (lo cual era cierto, el emperador hablaba mejor el francés que el ruso). Rusia, argumentaba Karamzin, no debe ser gobernada por instituciones y constituciones como en Occidente, sino por un soberano, cuya «santa persona es una imagen de la patria». Todo lo que estaba mal se atribuía a Pedro el Grande.
La victoria sobre Napoleón supuso un triunfo excepcional para Alejandro, que aprovechó para reforzar la posición geopolítica de Rusia. Las negociaciones de paz de Viena de 1814-1815 defendieron el «principio de legitimidad», es decir, que los regímenes y las fronteras debían, en la medida de lo posible, restablecerse según la situación que reinaba antes de la Revolución Francesa. Además, se formó la «Santa Alianza» entre Rusia, Austria y Prusia (a la que posteriormente se unieron otros países). Se trataba de una alianza conservadora cuyo objetivo era un sistema de seguridad colectiva para Europa. Su tarea más importante era asegurar las fronteras nacionales determinadas durante el Congreso de Viena. Para evitar revoluciones, se concedió a los países el derecho a intervenir en los asuntos internos de los demás y a contrarrestar todo intento de alterar el orden existente. Lo que pasó.
Napoleón en Rusia
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El 13 de diciembre de 1825 Nicolás I fue proclamado emperador. Al día siguiente, tres mil soldados dirigidos por una treintena de oficiales se negaron a jurarle lealtad y exigieron, en cambio, que el país se transformara en una monarquía constitucional. Fueron acribillados por el fuego de la artillería.
La protesta, llamada la Revuelta Decembrista (de la palabra rusa para diciembre), fue liderada por jóvenes oficiales de las altas esferas de la sociedad. Las ideas que los inspiraron les llegaron durante las guerras napoleónicas, cuando entraron en contacto con sociedades basadas en principios completamente diferentes a la rusa.
Que la revuelta decembrista se había inspirado en las ideas europeas occidentales era evidente para el zar. Al mismo tiempo, no podía hacer la vista gorda ante los problemas políticos internos que habían llevado a los rebeldes a arriesgar sus carreras y sus vidas. El 80% de los 52 millones de habitantes del país estaban vinculados como siervos a los propietarios privados o al Estado. Nicolás no se atrevió a desafiar a la clase terrateniente y la servidumbre no fue abolida. Su principal ambición era garantizar la estabilidad política y social.
Si la revuelta decembrista fue la primera señal de alarma, la revolución de París y el levantamiento polaco de 1830 proporcionaron una nueva confirmación de la influencia destructiva del pensamiento ilusionista. La revuelta en Polonia (que formaba parte del Imperio Ruso) fue reprimida brutalmente, se cerraron las universidades y miles de polacos fueron deportados a Siberia o forzados al exilio. En 1848-49, Europa se vio afectada por nuevas revoluciones a favor de libertad. En mayo de 1849, un ejército ruso de 200.000 hombres, junto con 100.000 soldados austriacos, reprimió una revuelta en Hungría.
La política de Nicolás provocó un fuerte sentimiento antirruso en toda Europa. Al mismo tiempo, el emperador tomó medidas para aislar a Rusia del mundo exterior. Se hizo prácticamente imposible que los extranjeros visitaran Rusia y que los rusos viajaran al extranjero y se reforzó el control ideológico sobre las universidades.
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Con el telón de fondo de la «decadencia de las instituciones religiosas y civiles en Europa, la gran propagación de los pensamientos destructivos y de los fenómenos deplorables que nos rodean por todas partes».
Durante el reinado de Nicolás se desarrolló una ideología de Estado que su ministro de Educación, Sergei Uvarov, resumió en la tríada «Ortodoxia, Autocracia, Pueblo»: «los verdaderos principios rusos de preservación social […] que son nuestra última línea de vida y una garantía para la fuerza y la grandeza de nuestra Patria». Fue la respuesta rusa al lema «Libertad, Igualdad y Fraternidad» de la Revolución Francesa.
No es casualidad que se mencione primero la ortodoxia. En la historia de Rusia, como hemos visto, la Iglesia siempre ha tenido una posición dominante y ha predicado la abnegación y la sumisión a Dios y al poder político.
La segunda parte de la tríada, la autocracia, es «la principal condición de la vida política de Rusia». La autocracia es la base sobre la que «el coloso ruso […] descansa para su grandeza». El autócrata es el representante de Dios en la tierra y los individuos son súbditos sometidos a un zar que, como un pater familias, sólo tiene en cuenta los intereses de los individuos.
La tercera fase, Pueblo (narodnost ‘), se basa en las ideas románticas alemanas sobre la nación y el espíritu de la nación, la autoestima nacional, la singularidad y el patriotismo, las costumbres y las tradiciones (de hecho, es una traducción directa del alemán «Volkstum»). Fundamentalmente, la idea es que Rusia se caracteriza por una alianza especial entre el pueblo y el gobierno. La nación rusa es una comunidad popular unida por un afecto ilimitado a la Iglesia y al zar como garante último de su prosperidad.
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La publicación del ensayo de Chaadajev alertó a la Rusia intelectual sobre la necesidad de definir la identidad nacional del país. Esta cuestión, de hecho, acabó dominando el discurso intelectual durante las décadas siguientes, un debate dominado por los antagonismos entre «eslavófilos» y «zapadniki» («orientados a Occidente»). Estos últimos a veces también eran llamados «europeos».
Para los eslavófilos, la cuestión primordial era la singularidad histórica de Rusia y la relación del país con Occidente. Para ellos, Rusia siempre ha sido «Nosotros» y Occidente siempre ha sido «Ellos». Y «Ellos» fueron, como el historiador Nicolás V. Riasanovsky, «culpable de todos los pecados del mundo». Los «europeos», por el contrario, consideraban que la única oportunidad de desarrollo era el progreso de Rusia en la adopción de los valores e instituciones de Europa Occidental. Para ellos no había una forma rusa concreta, sino diferentes formas de ser europeo.
La presencia de intelectuales que defendían las ideas occidentales («agentes extranjeros», en la jerga actual) significaba, según los eslavófilos, que Rusia tenía dos enemigos: el Occidente real y el Occidente que se había establecido en el país tras las reformas de Pedro el Grande. Pedro había puesto fin al desarrollo orgánico de Rusia y la había convertido en un apéndice de Europa Occidental. Sus ideas fueron transmitidas por los «europeos» nacionales. Antes de Pedro, Rusia vivía en armonía, felizmente libre de las diferencias de clase, la demagogia, el iluminismo y otros fenómenos que habían corrompido a los pueblos de Occidente.
Es fácil burlarse de la visión de la historia y del conservadurismo general de los eslavófilos, así como de sus ideas a menudo extrañas. Pero fueron sus escritos los que dieron lugar a la discusión de lo que suele llamarse «la idea nacional de Rusia» o «la idea rusa»: la noción de que Rusia y Occidente están en las antípodas, que el curso histórico de Rusia es especial, que el país es una civilización esencialmente diferente -y superior- a la de Europa Occidental.
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Revolución de los decembristas. Georg Wilhelm Timm
Durante el reinado del emperador Alejandro II, de orientación occidental, cuando se abolió la servidumbre, las ideas de los eslavófilos se fueron dejando de lado. Pero hubo pensadores que siguieron desarrollándolos. Uno de ellos fue Nikolai Danilevsky, a quien los nacionalistas rusos de hoy aclaman como un brillante precursor. Para él, el objetivo era un Estado ruso fuerte y una federación eslava bajo la supremacía rusa. La relación entre los Estados y las naciones debe basarse necesariamente en el interés propio: «No puede haber otra regla en política que el ojo por ojo, el diente por diente: medir a los demás con el mismo rasero con el que nos miden a nosotros».
Según Danilevsky, la historia se desarrolla como tipos histórico-culturales separados y cerrados y el desarrollo y el progreso sólo pueden tener lugar dentro de cada civilización. Por tanto, no tiene sentido intentar formular teorías que abarquen a toda la humanidad, sobre todo porque se basan en la falsa idea de que la historia de la humanidad es idéntica a la de Europa Occidental.
Danilevsky distingue diez tipos de civilización, desde la egipcia hasta la germano-romana. Nueve pertenecen al pasado y el décimo -el germano-romano- está en camino de unirse a ellos. La civilización occidental pasó por muchos periodos de grandeza, pero diversas circunstancias contribuyeron a su destrucción, como las revueltas europeas de 1848 y la Comuna de París de 1870-71.
Rusia no pertenece al tipo de civilización germano-romana, no forma parte de Europa, no hay interacción entre Rusia y Europa. «Rusia [puede] ganarse un lugar en la historia digna de si misma y de los pueblos eslavos sólo convirtiéndose en líder de un sistema independiente de estados y actuando como contrapeso de Europa en todas sus manifestaciones». Por lo tanto, Rusia debería apartar la mirada de Europa, conquistar Constantinopla, liberar a sus hermanos eslavos en otras tierras y establecer el undécimo tipo de civilización.
A la misma línea de pensamiento pertenece la creencia, muy querida por los eslavófilos, de que Rusia es fundamentalmente imposible de entender para un extranjero. «Tenemos el genio de todos los pueblos y también el genio ruso, así que podemos entenderos mientras que vosotros nunca podréis entendernos», escribió Dostoievski, que atacó ferozmente a la moribunda Europa con sus «parlamentos, bancos, judíos» y tachó a los rusos «europeos» de enemigos de Rusia.
De la acusación de falta de entendimiento y respeto se pasó a la percepción de que los países europeos se aliaban contra Rusia. Un ejemplo fue la Guerra de Crimea de 1853-55. Por ello, el autor Ivan Aksakov predijo un futuro con una Europa dividida en dos campos: por un lado Rusia y todas las tribus ortodoxas y eslavas, y por otro lado «toda la Europa protestante, católica e incluso mahometana y judía». Por lo tanto, Rusia debe hacer un esfuerzo para «fortalecer su campo ortodoxo eslavo». ¿Les suena la idea?
Bolcheviques en la revolución de Octubre
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La autocracia rusa entró intacta en el siglo XX, pero fue constantemente atacada por socialistas y liberales. Durante los primeros años del siglo XX, el movimiento socialista en Rusia se dividió en un ala reformista y socialdemócrata -los mencheviques- que creían que Rusia tenía que desarrollar una burguesía antes de que pudiera tener lugar la transición al socialismo. Los bolcheviques, en cambio, estaban convencidos de que la fase burguesa de Rusia podía saltarse e ir directamente al socialismo. Así, los mencheviques abrazaban un pensamiento «europeo», mientras que los bolcheviques compartían con los eslavófilos una visión de la singularidad histórica de Rusia.
La revolución de 1917 fue una victoria para la idea de que Rusia tiene su propio camino histórico que seguir; de ahí las palabras de Stalin sobre el «socialismo en un solo país». Con la introducción de un sistema político y económico fundamentalmente diferente al del mundo exterior, el tradicional antagonismo entre la Rusia espiritual y la Europa occidental burguesa, materialista, individualista y «podrida» se vio complementado por una dimensión puramente ideológica: el conflicto entre socialismo y capitalismo. Aunque los bolcheviques nunca reconocerían el parentesco, la proclamación de Rusia como estado obrero socialista fue, en realidad, una realización del undécimo tipo de civilización de Danilevsky, el destinado a suceder a la civilización burguesa (germano-romana).
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Ya que el comunismo, según el marxismo, constituye la fase final de la historia, la introducción del nuevo sistema social hizo que se consideraran resueltas las cuestiones filosóficas que habían atormentado el alma rusa durante tanto tiempo. Por lo tanto, se retiraron del orden del día y, en su lugar, los intelectuales rusos los retomaron en su emigración. Expulsados de su patria, sentían una fuerte necesidad de comprender el curso histórico y el lugar de Rusia en la historia, especialmente tras la pérdida del imperio ruso en la Primera Guerra Mundial. Uno de ellos fue Nikolai Trubetskoj, un brillante lingüista (padre del estructuralismo) y etnólogo.
En 1920, Trubetskoj publicó un panfleto en el que, al igual que Danilevsky, sostenía que la civilización occidental tenía efectos devastadores en los pueblos que habían elegido europeizarse (como Rusia) o se habían visto obligados a hacerlo (como las colonias). La adaptación a la cultura europea es negativa, en parte porque es individualista, materialista y llena de conflictos, pero sobre todo porque un pueblo no puede integrarse en la cultura de otro pueblo sin renunciar a la suya.
El panfleto marcó el inicio de un movimiento político-filosófico entre los emigrantes rusos llamado eurasianismo. Los euroasiáticos compartían la opinión de los eslavófilos sobre la singularidad de Rusia y la nefasta influencia de Europa en el país. Pero para ellos la línea divisoria no era entre Europa y Rusia, sino entre Asia y Europa, por un lado, y Eurasia, por otro. Eurasia consistía en el «mundo ruso», un espacio que comprendía principalmente Rusia, Ucrania y Bielorrusia y, según algunos, también Kazajistán. Los euroasiáticos afirmaban poder distinguir un tipo específico de civilización que se diferencia tanto de los países occidentales como de los países del sureste y del sur. Este es el tipo de civilización que Putin se esfuerza por crear.
Vladimir Putin y el patriarca Kiril I de Moscú.
En la visión del mundo de los euroasiáticos (y de los eslavófilos), la cultura rusa está íntimamente relacionada con la Iglesia Ortodoxa. La relación ideal entre el Estado/sociedad y el individuo, así como entre los individuos, es «sinfónica» (término de origen bizantino: la armonía que es el ideal de la relación entre la Iglesia y el Estado). El individuo sólo se convierte en persona en relación con el conjunto y forma parte de una «personalidad colectiva». El pueblo ruso es «sinfónico» por naturaleza. Esta visión de la personalidad es diametralmente opuesta a la de Occidente, donde el individuo es visto como un «átomo social autosuficiente».
El estado ideal de los euroasiáticos es ideocrático, es decir, basado en las ideas. La portadora de la «idea de dominio» del Estado es la Iglesia Ortodoxa, que refleja los valores espirituales básicos que siempre han caracterizado a Rusia. El Estado y la Iglesia están en armonía sinfónica y las autoridades están en contacto orgánico y sinfónico con el pueblo. Una ideocracia organiza y gobierna activamente todos los aspectos de la vida de las personas, a diferencia de un Estado democrático, que es el resultado de elecciones libres y refleja únicamente la voluntad del pueblo. La clase dirigente es una élite que no reconoce ninguna forma de protesta u oposición política. No es de extrañar que algunos euroasiáticos hayan venido a presentar sus respetos a la Unión Soviética.
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La disolución de la Unión Soviética en 1991 condujo a una reducción aún más dramática del imperio que la que tuvo lugar después de la revolución rusa de 1917. Como siempre que Rusia se ve expuesta a amenazas externas o cuestionada como civilización, surge la necesidad de interpretar e intentar comprender los acontecimientos históricos. Este fue el caso después de la Guerra de Crimea en 1855, después de 1917 y el colapso del Imperio Ruso – y ahora, en la década de 1990, cuando las teorías nacionalistas previamente prohibidas revivieron, incluyendo, y especialmente, el eurasianismo.
El nacionalismo postsoviético tiene muchas caras, pero la figura clave es Alexander Dugin, nacido en 1962, y que proclamó a Danilevsky y Trubetskoy como los Marx y Engels del eurasianismo. Basándose en los pensadores geopolíticos europeos, Dugin construye un mundo polar en el que la principal línea divisoria es entre «telurocracias» (del latín tellus, tierra) y «talasocracias» (del griego thalassa, mar), es decir, potencias terrestres y marítimas respectivamente. Los opuestos históricos son Roma y Cartago, Esparta y Atenas, Alemania e Inglaterra. Las potencias terrestres típicas son sedentarias, conservadoras, autoritarias, antiindividualistas, jerárquicas, antidemocráticas y carentes de espíritu empresarial y comercial. Sus opuestos son las potencias marítimas, que se caracterizan por la navegación y el comercio, el gobierno democrático, el dinamismo, la expansión y el individualismo.
A finales del siglo XX, Estados Unidos era la principal talasocracia y la Unión Soviética su contraparte telurocrática. Tras la caída del imperio soviético, Rusia dejó de ser un rival por derecho propio. Según Dugin, hay que reconstruir el imperio ruso/soviético. Para lograrlo, Rusia no debe ir principalmente a la guerra, sino desestabilizar al enemigo, «sembrar el caos geopolítico en la política interna estadounidense, fomentar todas las formas de separatismo y los conflictos étnicos, sociales y raciales, apoyar activamente todos los movimientos disidentes, los grupos extremistas, racistas y sectarios». El gas y el petróleo también deberían utilizarse como armas. Del mismo modo, hay que fomentar las tendencias aislacionistas en Estados Unidos.
Según Dugin, uno de los principales obstáculos para la creación de la nueva Gran Rusia Euroasiática es Ucrania, que no es un país sino simplemente una zona de seguridad. Como Estado independiente, Ucrania representa «un enorme peligro para toda Eurasia» porque el país aísla a Rusia del Mar Negro, cuya costa norte es de inmensa importancia para la geopolítica rusa. Si el «problema ucraniano» no se resuelve, puede, según Dugin, desencadenar un conflicto armado. Se puede pensar lo que se quiera de Dugin, pero no se le puede negar cierto talento profético.
Alexsander Duguin
Las directrices de política exterior publicadas por el gobierno ruso en el 2000 condenaban la «tendencia a crear un mundo unipolar bajo el dominio económico y militar de Estados Unidos» y afirmaban que la fuerza de Rusia era su «mayor posición geopolítica en el mundo como Estado euroasiático». Más tarde, Putin abogó por la creación de una Unión Euroasiática en territorio postsoviético. Mientras que la Iglesia, bajo Putin, ha sustituido al comunismo como socio sinfónico del Estado, los ideales bizantinos de los eslavófilos y los eurófilos están a punto de hacerse realidad. Las barbas se han vengado.
No hay duda de que el objetivo de Putin es restablecer el imperio ruso. Un periodista ruso que trabajaba en un documental televisivo sobre Putin me contó en septiembre de 2013 cómo, cuando la cámara se apagó, un presidente profundamente iracundo se quejaba de su ingrato pueblo ruso, que no apreciaba la forma en que lo estaba desplumando. La letanía terminaba con una frase que me pareció tan extraordinaria que la anoté inmediatamente: Pora mne voiti v istoriju – «Es hora de que yo pase a la historia».
Seis meses después, Crimea se anexionó a Rusia.
