Retrato de Nicolás Maquiavelo de Santi di Tito

 

Niccolò Machiavelli es una figura clave en la cultura mundial que su nombre incluso ha sido traducido a muchos idiomas. Y así se convirtió, por ejemplo, en Nicolás Maquiavelo en español, Nicolau Maquiavel en portugués, Nicolau Maquiavel en catalán, Nicolas Machiavel en francés. Esta fama, sin embargo, no siempre favoreció la comprensión de un personaje que debe verse en el contexto de una Italia en la que la presencia de la Iglesia había impedido la formación de un Estado nacional como los que habían surgido en Inglaterra, Francia o España. La división y rivalidad entre los distintos estados de la Península desde finales del siglo XV había favorecido los objetivos expansionistas de Francia y España, que se la habían disputado Italia, país que se convirtió en un campo de batalla permanente durante más de 60 años. Y, por lo tanto, a Maquiavelo hay que entenderlo no tanto como el cínico que exalta la fuerza y ​​el engaño para llegar al poder, como a menudo se le interpreta, sino como un patriota que deseaba una Italia unida y estudiaba las formas en que las monarquías absolutas habían logrado unificar a sus naciones. “Italia unita, armata, spretata” había escrito una vez con vino sobre un mantel para explicar lo que le gustaría adoptar como bandera. “Italia unida, armada, sin curas”.

De hecho, Alessandro Campi http://www.alessandrocampi.it/Default9f90.html?AspxAutoDetectCookieSupport=1 es un erudito que ha hecho del intento de comprender a Maquiavelo y su interpretación no sólo una labor académica, sino un pasatiempo. Profesor de historia de las doctrinas políticas en la Universidad de Perugia https://www.unipg.it/personale/alessandro.campi y desde el 22 de febrero pasado director del Instituto de Historia del Resurgimiento Italiano https://www.risorgimento.it/, Campi se ha ocupado de numerosos pensadores y asuntos, sobre los que publica en continuación. Por ejemplo, en diciembre editó una recopilación de ensayos de Raymond Aron  https://amzn.to/3KD4WaJ  y en febrero de 2023 se publicó su libro sobre el soberanismo  https://amzn.to/3ViqHSb . En septiembre de 2022 uno sobre el fascismo junto con el periodista Sergio Rizzo  https://amzn.to/3RhBpHC ; en mayo de 2022 un libro sobre las transformaciones de la política  https://amzn.to/3VBUcjp, y fue en 2020 cuando escribimos de su libro sobre los posibles efectos de la pandemia de Covid en la política, la economía y las relaciones internacionales  https://wp.me/p9fWSA-4eo .  Pero allá donde va, su afición es buscar ediciones locales de El Príncipe para añadirlas a su colección. Quien escribe este artículo ha tenido la suerte de acompañarle en algunas de estas expediciones, entre puestos y librerías de Quito y Lima.

Su conocimiento del personaje es tal que explica en su último libro que, en realidad, no estamos seguros de cómo era realmente Nicolás Maquiavelo. Sin embargo, es en la forma de transmitir estas características en la que cita  a Charles Montgomery Burns https://es.wikipedia.org/wiki/Montgomery_Burns. Sí, el señor Burns o Monty Burns, dueño de la central nuclear de Springfield donde trabaja Homer Simpson, y que más tarde se convertiría en el villano por excelencia de la popular saga de los Simpson. Un poco emblema y representación de lo que puede considerarse el contraste entre mito y antimito del autor de El Príncipe, observación que se hace en Maquiaveliana. Imágenes, caminos, interpretaciones, publicado en marzo https://amzn.to/3VCf61V . «Maquiaveliana. Imágenes, caminos, interpretaciones». «Fíjate bien en su perfil: la expresión siniestra y luciferina, la frente amplia y el pelo desordenado cayendo hasta la nuca, la nariz aguileña, la mirada mordaz y oblicua, la sonrisa pícara e irreverente (incluso malvada). ¿Quizá le recuerdan a alguien o a algo?».

 

Alessandro Campi

 

En efecto, el retrato atribuido a Santi di Tito https://it.wikipedia.org/wiki/File:Portrait_of_Niccol%C3%B2_Machiavelli_by_Santi_di_Tito.jpg, actualmente en el Palazzo Vecchio de Florencia, «no sólo reproducido innumerables veces en su versión original, hasta el punto de haberse transformado con el tiempo en una especie de cartel o icono, sino varias veces y de las formas más diversas readaptado, retomado, actualizado, retocado e incluso manipulado». Siempre, sin embargo, observa Campi, no sólo para sugerir una apariencia física, sino aún más para transmitir visualmente «los secretos de su carácter y su disposición real, los aspectos más relevantes de su personalidad, de ahí la esencia de un pensamiento que a lo largo de los siglos nunca ha dejado de intrigar y fascinar, pero al mismo tiempo de confundir y desorientar, incluso a los lectores más sagaces». En definitiva, «la increíble fortuna del retrato en cuestión, de una fuerza expresiva extraordinaria e incluso perturbadora», dependería, según este análisis, «de la curiosa circularidad que parece implicar y que lleva a preguntarse, cuando uno lo mira, si ese rostro zorruno y astuto, flaco y huesudo, si esos ojos vivos e inquisitivos, esa sonrisa apenas insinuada que parece denotar malicia y una pizca de irreverencia», son la transposición pictórica, exacta y a su manera ingeniosa, de la reputación oblicua y vagamente siniestra que empezó a tener Maquiavelo poco después de su muerte, o si no es más bien la representación fiel de esta última, en suma, del Maquiavelo real y auténtico tal como lo conocían su familia y sus contemporáneos. El rostro de un diablo: ¿pero es el verdadero Maquiavelo?

Campi tiene algunas dudas al respecto, dado que Santi di Tito, «habiendo nacido en 1536 y muerto en 1603, no pudo ciertamente conocer personalmente al sujeto que representaba». Pero lo mismo ocurre con los demás retratos de Maquiavelo, «todos realizados después de su muerte y sin conocimiento alguno del arquetipo figurativo sobre el que pudieron trabajar los distintos autores». No será que nos encontramos ante la «imagen sintética y fuertemente evocadora de un Maquiavelo estereotipado y a la vez imaginario, representación icónica de todo lo que este nombre (y los términos que de él se han derivado a lo largo del tiempo: Maquiavelismo, maquiavélico) ha llegado a evocar, sobre todo a nivel de cultura popular, hasta nuestros días, como astucia, sutileza, traición, falta de escrúpulos, subterfugio, engaño, perfidia extrema, falta absoluta de escrúpulos morales y voluntad de perseguir los propios objetivos por todos los medios posibles».

Como prueba de su aproximación casi personal al «secretario florentino», calabrés de nacimiento pero peruano de adopción, Campi dedica uno de los ensayos de la primera parte a recorrer el itinerario de Maquiavelo en Umbría. Inmediatamente antes hay otro ensayo sobre «Maquiavelo y el arte de la guerra», donde, para revalorizar al Maquiavelo polémico, Campi intenta desmontar otra supuesta falsedad. La historia en la que Matteo Bandello cuenta cuando «nuestro ingenioso Messer Niccolò Machiavelli quiso crear ese orden de infantería del que había hablado mucho antes en su libro sobre el arte militar» https://it.wikisource.org/wiki/Dell%27arte_della_guerra. Pero «entonces se reconoció cuánta diferencia hay entre los que saben y no han puesto en práctica lo que saben, y los que han metido repetidamente sus manos más allá del saber, como se suele decir, en la refriega», porque no consiguió en dos horas organizar a 3.000 soldados de infantería en la formación sobre la que había escrito tanto tiempo, hasta que en lugar del «teórico» llegó el «práctico» Giovanni dalle Bande Nere, que organizó todo en un abrir y cerrar de ojos gracias a unas pocas órdenes bien definidas y dadas con la ayuda de algunos tamborileros. Sin embargo, Maquiavelo había advertido precisamente contra la sustitución de la milicia de la ciudad por capitanes de fortuna. Y Umbría, la región del centro de Italia famosa por santos como San Francisco de Asís, San Benito de Nursia o Santa Rita de Casia, había atraído su interés precisamente porque también había sido una gran productora de tales condottieri. Desde Braccio da Montone hasta Erasmo da Narni Gattamelata.

 

 

En el pasado, Campi comisarió una exposición sobre la iconografía de Maquiavelo y otra sobre «Maquiavelo y el oficio de las armas. Guerra, artes y poder en la Umbría renacentista». Pero también es un poco como invitar al maestro a casa, lo que remite a la familiaridad antes mencionada y a la confesión personal con la que concluye el libro: «Encontré los once preciosísimos volúmenes de la opera omnia de Valdonega», la célebre edición sobre Maquiavelo, «en el mercado de antigüedades y con un desembolso generalmente modesto -para mí, por que mi mujer tenía otra opinión- los compré».

La anécdota de Bandello, sin embargo, pone de relieve una paradoja. Imágenes demoníacas aparte, Maquiavelo ha sido identificado en realidad con una especie de demonio en la tierra. Con el paso del tiempo, por ejemplo en la Inglaterra isabelina y antipapista, su nombre», explica Campi, «se convirtió, a los ojos de las iglesias reformadas del norte, en el emblema de una política totalmente basada en el engaño, como la que se practicaba habitualmente en el mundo católico latino». También esto es «una divertida paradoja para un autor que en vida fue un gran denunciante de las fechorías clericales y que a su muerte tuvo que soportar la rigurosa censura del Santo Oficio durante casi dos siglos». Mientras que en Francia su nombre estuvo asociado a la polémica contra la «mafia» de italianos que Catalina de Médicis había traído consigo.

Pero, volviendo al mundo anglosajón, el resultado fue que «su nombre se distorsionó de forma maliciosamente alusiva en el Príncipe de las Tinieblas y con el objetivo de atribuir a las ruines prácticas políticas que teorizó y justificó una necesidad irreprimible de luchar por la fuerza». Much Evil, Macht a Villain, Hatch Evil, Mitchell Wylie, Matchewell son sólo algunas de las distorsiones infligidas a su nombre en la literatura de la época, empezando por la dramaturgia, para hacerlo vagamente asonante con el diablo y lo maligno. Incluso en los dramas isabelinos, las referencias a Maquiavelo son frecuentes, aunque vagas e indirectas, pero no por ello menos polémicas y reconocibles, por los personajes presentados en escena como malvados, traicioneros, intrigantes e incluso demoníacos. No hay pruebas filológicas, pero incluso se dice que uno de los apodos utilizados en inglés para referirse al diablo, Old Nick, se refiere al «viejo Niccolò».

Sin embargo, el diablo recuerda que sabe hacer ollas, pero no tapas. Algo a lo que alude el propio Maquiavelo, en su Fábula https://it.wikisource.org/wiki/Favola_di_Belfagor_arcidiavolo, donde habla de un archidemonio Belphagor que desciende a la tierra en forma de hombre para comprobar si las esposas son realmente la causa principal de la condena de los hombres, y se ve obligado a experimentarlo de primera mano de la forma más traumática. Y el torpe Maquiavelo de Bandello recuerda el retrato que de él hace Indro Montanelli en La Italia della Contrareforma  https://amzn.to/4bTGL3M

 

Ilustración de Alessandro Focosi

 

“Con las Historias https://it.wikisource.org/wiki/Istorie_fiorentine volvió a gozar del favor de la poderosa familia florentina. El 18 de mayo de 1526 fue nombrado jefe del comité responsable de las fortificaciones. Fue, después de catorce años, la reanudación del contacto con la vida política. Pero también fue el último. Un año más tarde, cuando los lansquenetes de Carlos V llegaron a Roma y expulsaron a Clemente, los florentinos derrocaron a los Medici y restauraron la República. El gran teórico de la Realpolitik, el exaltador del cálculo oportunista, en la práctica no acertó en nada. No podemos reprocharle haber cambiado de bando tan a menudo: era parte de la moral de su época. Pero uno puede sonreír ante el hecho de que el maestro del cinismo y la falta de escrúpulos, como se le considera, siempre apuesta al caballo equivocado”. Otro aforismo montanelliano es aún más feroz: “Los toscanos parecen demonios, pero en realidad pierden, como los pobres. Escriben El Príncipe para ganar el concurso para secretario municipal y fracasan”.

Otro chiste de Montanelli, refiriéndose a Federico II de Prusia: “era tan maquiavélico que escribió un libro contra Maquiavelo para demostrar que no lo era”. Según Campi, “muchos efectivamente han utilizado este expediente. Atacar a Maquiavelo para ocultar su maquiavelismo o para evitar ser acusado de serlo. Federico II, de hecho. Pero también es típico el caso de Walter Raleigh: un filibustero, en el sentido literal, que atacó públicamente a Maquiavelo siendo lector y admirador de él en privado”. Otra faceta, pero no la última. El largo viaje de Campi nos recuerda, por ejemplo, que el siglo XX volvió a ver a Maquiavelo como un precursor del totalitarismo: en un sentido negativo, por ejemplo en el joven Raymond Aron, en Gerhard Ritter, en Jacques Maritain o en Leo Strauss; pero también positivo, con Benito Mussolini hablando de su padre leyéndole sobre el Príncipe frente a la chimenea. Pero está también la otra tesis que va de Traiano Boccalini a Francis Bacon y Jean-Jacques Rousseau, sobre el republicano que pretende dar consejos a los tiranos para desenmascararlos. Como resumió Ugo Foscolo en De los sepulcros https://it.wikisource.org/wiki/Dei_sepolcri_(Bettoni_1808)/Dei_Sepolcri, “quel grande/ che temprando, lo scettro a’ regnatori/ gli allor ne sfronda, ed alle genti svela /di che lagrime grondi e di che sangue”. “Ese grande / que templando el cetro de los gobernantes/ los laureles poda, y al pueblo revela/ qué lágrimas derrama y qué sangre”.

En realidad, Campi considera más correcta aquella visión según la cual Maquiavelo, al definir que los Estados son repúblicas o principados, elabora dos manuales: los Discursos sobre la Primera Deca de Tito Livio para las repúblicas https://it.wikisource.org/wiki/Discorsi_sopra_la_prima_Deca_di_Tito_Livio; El príncipe para un principado https://it.wikisource.org/wiki/Il_Principe. “Aquel que instaura una dictadura y no mata a Bruto, o aquel que funda una república y no mata a los hijos de Bruto, sólo gobernará un corto tiempo”, es la famosa máxima del tercer capítulo del tercer libro de los Discursos que Arthur Koestler colocó como exergo de su El cero y el infinito https://es.wikipedia.org/wiki/El_cero_y_el_infinito. Maquiavelo personalmente preferiría una república, pero para que la gente se comporte bien en libertad debe haber una religión eficaz, capaz de hacer que la gente siga las reglas sin necesidad de coerción física. Como ya no es así en Italia, debido al mal ejemplo dado por la Iglesia, ahora necesitamos una potencia fuerte, también porque necesitamos construir una Italia unida. No es el fin lo que justifica los medios, sino los medios los que deben ser congruentes con el fin.

 

Nicolás Maquiavelo en su estudio. Stefano Ussi, 1894

 

La apreciación que Antonio Gramsci hace de él está ligada a la idea de que el método de Maquiavelo aún puede utilizarse para fines que se consideran positivos. Como resume Campi, considera El Príncipe no “un libro anticuado, sino un texto vivo y útil para la acción política inmediata, una herramienta para la movilización de las masas”, pero hay también otra tendencia importante definida como neorrepublicana, que se ha vuelto predominante en los EE.UU. después de su ascenso a superpotencia mundial, precisamente en nombre de una misión de defensa de las libertades occidentales. Un enfoque según el cual un análisis científico de la política es indispensable precisamente para defender la democracia liberal, que ve en Hans Baron un sistematizador con una serie de exitosos ensayos publicados entre 1956 y 1961, pero que tiene su antecedente en los famosos Maquiavélicos defensores de la libertad  https://amzn.to/3VDxg3j  escritos en 1943 por James Burnham. En realidad, se trata más de un best-seller que de una obra científica. No obstante, ha compilado una lista de herederos legítimos de Maquiavelo, algunos de los cuales Campi sitúa entre las «voces» de la tercera parte del volumen: Roberto Michels, Vilfredo Pareto y Gaetano Mosca.

Es cierto: ver cómo, si Pareto es en realidad el constructor de una sociología como lógica de las acciones alógicas y teórico de las élites que recuerda repetidamente a Maquiavelo, en realidad Michels, el creador de una “ley de hierro de las oligarquías” destinada a reaparecer en todas las organizaciones, observa que “nunca escribió nada orgánico o sistemático sobre el autor de El Príncipe”. Si bien Gaetano Mosca, teórico de la clase política y de la fórmula política de la que nació la idea de la democracia como instrumento de selección entre oligarquías en competencia, incluso “en sus escritos expresamente dedicados a Maquiavelo criticó a este último precisamente por su falta de de rigor analítico, método científico y adecuado conocimiento de la historia, llegando incluso a negar que pueda ser considerado el fundador y precursor de una verdadera ciencia política”. “Maquiavelo, en particular, carecía de los materiales históricos adecuados para tal empresa, lo que se explica por el hecho de que en su época, según el estudioso de Palermo, “la investigación y la crítica históricas estaban en su infancia, incluso tal vez no lo eran. incluso nacido”. Su cultura histórica, además de limitarse a Roma y Grecia, también era excesivamente libresca e intelectual: de ahí su errónea afirmación, como hombre de letras más que como erudito, de modelar la política de su tiempo según la antigüedad clásica. Como leemos en el manual de doctrinas políticas de Gaetano Mosca    https://amzn.to/3VaupgI, Maquiavelo, «como todos aquellos cuyo modo de pensar se ha formado preferentemente en los libros, es ante todo un idealista teórico y, como casi todos los idealistas, es a veces ingenuo».

En resumen, una tesis también retomada por Giovanni Sartori y de la que se hace eco Montanelli: en realidad, ¡quizás el verdadero problema de Maquiavelo era precisamente que no era maquiavélico!

 

 

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